鸣局宁虚日,闲窗任废时。琴书甘尽弃,园井讵能窥。
运石疑填海,争筹忆坐帷。赤心方苦斗,红烛已先施。
蛇势萦山合,鸿联度岭迟。堂堂排直阵,衮衮逼羸师。
悬劫偏深猛,回征特险巇.旁攻百道进,死战万般为。
异日玄黄队,今宵黑白棋。斫营看迥点,对垒重相持。
善败虽称怯,骄盈最易欺。狼牙当必碎,虎口祸难移。
乘胜同三捷,扶颠望一词。希因送目便,敢恃指纵奇。
退引防边策,雄吟斩将诗。眠床都浪置,通夕共忘疲。
晓雉风传角,寒丛雪压枝。繁星收玉版,残月耀冰池。
僧请闻钟粥,宾催下药卮。兽炎馀炭在,蜡泪短光衰。
俯仰嗟陈迹,殷勤卜后期。公私牵去住,车马各支离。
分作终身癖,兼从是事隳。此中无限兴,唯怕俗人知。
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若言琴上有琴声,放在匣中何不鸣?
若言声在指头上,何不于君指上听?
如果说琴声发自琴,那把它放进盒子里为什么不响呢?
如果说琴声发自手,为何你的手上听不到声音?
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若:如果。何:为何。
唐朝的韦应物写了一首《听嘉陵江水声寄深上人》:“凿岩泄奔湍,称古神禹迹。夜喧山门店,独宿不安席。水性自云静,石中本无声。如何两相激,雷转空山惊?贻之道门旧,了此物我情。”这位作家对水石之间关系的疑惑与领悟,亦同于苏轼之于琴指。这其实是个高深的哲学问题,因为在佛教看来,一切都是因缘和合而成,事物与事物之间只是由于发生了联系,才得以存在。即如所谓“四大”,《金光明最胜王经》卷五说:“譬如机关由业转,地火水风共成身。随彼因缘招异果,一在一处相违害,如四毒蛇具一箧。”《圆觉经》说:“恒在此念,我今此身,四大和合。”《楞严经》曾对什么是“浊”有一段阐发:“譬如清水,清洁本然,即彼尘土灰沙之伦,本质留碍,二体法尔,性不相循。有世间人取彼土尘,投于净水,土失留碍,水亡清洁,容貌汩然,名之为浊。”也就是说,“浊”是尘土和清水发生了作用而形成的。另一段论述说得更为明确:“譬如琴瑟、箜篌、琵琶,虽有妙音,若无妙指,终不能发。”——苏轼的诗简直就是这段话的形象化。
从字面上看是说,如果说琴可以自己发声,那么为什么把它放在盒子里就没了乐声?如果说声音是由手指头发出的,那么为什么不能凑过耳朵靠近指头直接听到乐声呢?
苏轼在这首诗中思考是:琴是如何发出声音的?根据科学依据可知,其实,琴能演奏出优美的音乐,这不光需要靠琴,还要靠人的指头弹动、敲击钢丝,产生振动发出,人的手指和琴同时存在是发出琴音的物质基础,只有两者相辅相成,才能奏出优美的音乐。
由于钢丝的粗细不同,所以按不同的键,木槌就会敲击相应的钢,发出不同的声音。
该诗哲理性很强,富有禅机。佛教视有为无,视生为灭,追求无声无形不生不减,音乐的真实即虚无,所以音乐无所谓真实与否,要以“谐无声之乐,以自得为和”、“反闻闻自性,性成无上道”,通过内心的感受而自得、反悟禅道。《题沈君琴》否定了琴、指两者和音乐之声的关系,其思想和《楞言经》“声无既无灭,声有亦非生,生灭两圆离,是则常真实”相通。
空华信无根,遗迹故非足。如公三万卷,碨磊贮心曲。
中虚自昭旷,不必岩电目。纳芥本无难,胶弦端可续。
亡书共推张,断简当问束。笑谈针左盲,指顾命骚仆。
岂知穷巷士,眼暗发将秃。短檠黮无光,默坐守幽独。
正当黜聪明,岂复分句读。便便了无庸,但有孝先腹。
绣帘高卷沈烟细。燕堂深、玳筵初开。阶下芝兰劝金卮。有多少、雍容和气。
翠眉偕老应难比。效鸾凤、镇日于飞。惟愿一千二百岁。永同欢、如鱼如水。
我来访幽人,独入山深处。窈窕觏丹崖,神情巳轩翥。
白云拂我衣,飘飘若飞絮。瞥见千树桃,烂熳红霞曙。
茅庵隐青松,彷佛群仙署。中有两三翁,蒲团各箕踞。
坐久寂忘言,澹然消俗虑。
蜀眼遥通滟滪堆,洑旋天地暗涛回。炊烟合遝看云起,堰水奔流挟雨来。
峭碧倒窥下飞瀑,龙渊寂听隐惊雷。滥觞一泻波澜壮,始信夔门禹凿开。
李郭曾同溪上船,途人指点作神仙。松篁老长芰荷密,凫雁飞浮鸂鶒前。
霖雨未终岩野地,阳春方擅郢中天。文章不敢兰亭比,翰墨才能记岁年。
春城风雨湿诗囊,瘦马朝驰抵路旁。世事偶逢车载鬼,书生真有铁为肠。
清风明月终还我,守义怀仁不负郎。行止非人乃天定,孟轲何必罪臧仓。